演【十如,即如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟。】
你看看,多简单!宇宙人生真相和盘托出。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,就讲这桩事情。所以经典一开头「如是我闻」,如是什么?就是这个东西。
演【一切诸法,不离于此。】
「一切诸法」,世出世间一切法,不但佛法,世间法都包括在其中,大,虚空世界,小,微尘、毛孔,一一法都具足这十桩事情。所以从这十桩事情观察一切法,你才看到真相。我们平常说的没有这么详细,平常一般介绍这一切法用「体相用」。平常讲体相用,体跟性包括在体里面,其他的都是在作用、在相里头。换句话说,体相用展开就是十如是,十如是归纳就是体相用;体相用是略说,十如是细说。
演【如是者,指法之辞。谓诸法有如是之相,如是之性,乃至如是而穷尽,无非实相也。】
什么叫「如是相」?相是现象,相是形相。形相,我们眼能看得到的,我们手可以摸得着的,它有颜色、有形状、有相状,动物、植物、矿物,它有它的形状、有它的色相。现象,有它的相,但是没有它的形体,像我们看到空中的云彩,水里面的月亮,有它的形相,没有实体,你可以看得到,你摸不到,现象。这个把一切的相包括在其中。为什么说「如是」?这里面的意思就深,相从哪来的?相是所现的,一定有个能现的;没有能现的,怎么会有一个所现的相?能现的是性、是体,性体是什么?是我们的真心,也叫做真如。真心所变现的这些相,相是不是真的?当然是真的,一真一切真!古人用个比喻来说,譬如「以金作器,器器皆金」,金是能现,相是所现,我们喜欢佛像,我们把这个金铸成一个佛像,像是不是金?像就是金,金就是像。开悟的人,明心见性的人,他的老师问他:性在哪里?他在外面捡一片草叶比一比,明白的人点点头,没错!无有一法不是,法法皆是!这个要很细心的去体会,没有一法不是的,叫如是。相如其性,性如其相,离了性没有相,离了相没有性,就好像金一样,离了金没有这个像,离了像也没有金,金跟像是一不是二。
果然明了,性在哪里?山河大地无有一法不是,是自己的真如本性。你要是晓得尽虚空遍法界是一个真性,你的心平等了,为什么?尽虚空遍法界原来就是一个自己!自己跟自己还有分别吗?自己跟自己还有打架吗?没有!这个道理很深很深,但是它确确实实是事实的真相。迷了才有分别,迷了才有执着、才有是非人我。这个事情的确非常难懂,所以经论当中往往用比喻,比喻最常用的是「梦幻泡影」。我们人都有作梦的经验,梦中有山河大地,梦中有自己也有别人,梦中有一切诸法。当我们作梦醒来的时候,冷静去想一想,梦中所有一切境界,哪一个不是自性变现的?没错!不是外头跑到我梦里的,都是自己自性变现出来的。再问一下,梦中哪一个境界不是你自己?梦中自己是自己,梦中别人还是自己!除自己之外没有别人,梦中山河大地也是自己,没有一样不是自己,全心变成梦,全梦就是心。梦是相,是自性变现出来的。问你,你的心像什么样子?作梦那个时候,梦境,就是这个样子,它变成一个相,你就很容易了解。为什么说相是虚妄的?因为相是常常在变,它不固定,所以相叫妄相。性是真的,因为性不变。譬如我们用黄金,黄金不变,造什么东西常常变,喜欢佛像,把它造一个佛像,不喜欢佛像,熔化掉再造一个其他的像,喜欢什么就可以造什么,金没有变,相时时刻刻在变。会变的,我们叫它做虚妄;不变的,叫它做真常,真妄是这么说的,相对说的。如果离开相对,真妄是一不是二,真就是妄,妄就是真。譬如佛像,像是妄的,金是真的,像就是金,金就是像,真妄不二、真妄一如,这样你才真正见到宇宙万有的真相。如是相,相如是。
第二,『如是性』,「性」是讲本性,『如是体』,「体」是讲本体。如果不是在十如里面讲,体跟性有的时候可以合而为一,体就是性,性就是体,常常把体性或者性体连在一起,是一个意思。在此地分开来,当然就不是一个意思,是一个意思就不能说它做两桩事情。性是本性,性是一切万法的根源,就是真心、本性。体就变了,性变成体了,体有两种:一种是精神的本体,一种是物质的本体。我们用法相唯识来解释,大家就更容易懂得。体就是阿赖耶识里面的见分、相分,阿赖耶的见分是精神的本体,中国人讲的灵魂,我们每个人死了以后会去投胎,谁去投胎?灵魂去投胎,不是肉体去投胎,肉体是物质,那是精神的体,在佛法里面不叫灵魂,叫做神识。物质之体,现在科学家的观察可以说已经到相当的精微,是不是已经观察出来?这个话我们还不敢讲,不过我们可以说相当的接近,这是科学的能事。但是科学对于精神的体是一点办法都没有,一筹莫展,没有法子探讨,换句话说,一直到今天毫无进步可言。但是对于物质之体的探讨,这些年来确实突飞猛进,证明《金刚经》上讲的,一切色相,物质是一合相,被科学证明出来了。《金刚经》讲这个世界,世界是一合相,一就是一种物质,合是组合。我们现在科学家明了,基本的物质确实是一种,只是它排列的方程式不一样,组合的方式不一样,这样组成电子、组成原子、组成分子,由分子组成动物、植物、矿物。把它一分析,确确实实真的是一合相。科学对于《金刚经》上一合相的确是证实了。释迦牟尼佛三千年前说明物质的真相,到今天才被科学家证明,一点都不错,确实是一种东西组合的。那个「一」就是物质的体,也就是我们法相宗讲的相分。
『如是力』,力是能力,我们今天讲的动力,或者是现在讲的运动,这个力是运动。谁在那里推动它?诸位要晓得,心是清净的,真心、本性是清净的、是寂灭的、是不动的。这个大宇宙当中,到小而微尘,微尘也是一个小世界,在高倍显微镜之下看起来,它好像当中也有一个像星球一样,旁边有电子围绕着它转,也像是一个小宇宙一样,就是大宇宙的缩小,它也在那里动,什么力量在推动?现在科学家以为是阴电、阳电在推动它。阴电、阳电从哪来的?实在讲,这个问题佛法说得透彻!佛告诉我们,「无明不觉生三细」,动从哪里来的?无明,无明是动相,明就不动了,无明才是动。无明还在三细相之先,心动了,动了就起无明,动了这才生三细。阿赖耶的三细相:无明业相、见相、境界相,见相就是见分,境界相就是相分,一动就变成阿赖耶。所以,阿赖耶是体。上面那个性是真如本性,真如本性一念不觉就变成体,就变成阿赖耶。阿赖耶里面就有力量,这个力量就是无明的力量,在那里推动它。『如是作』,作是造作,这才有造作,造作就有业了。无论大小物相,一切诸法,一一法都具足这十桩事情,一条都不缺。
『如是因,如是缘,如是果,如是报』,果跟报,有的时候也把它合成一个;分成两个,果是果,报是报,我们前一生修的有善业,这一生得人身这是果,得人身这一生一切的享受那叫报。有的人得人身,这一生过得很幸福,有的人虽然得人身,这一生过得很辛苦,报不同!果同,果是都得人身,报不同。这就是唯识家所说的「引业」与「满业」,引是引导你去投胎,这是果;满业是投胎之后,你所享受的,那是报,不一样!假如我们把这个事实真相真的搞清楚、搞明白,我们自己在这个大宇宙当中,不但这一生能做主,生生世世自己可以做主宰!自己可以做主宰,那就不叫你众生,就叫你佛,叫你菩萨。《楞严》上说得很好,「若能转境,则同如来」,谁能转境?搞清楚、搞明白就会转境了。转境不难,难在认识,难在明白。认识、明白,在佛经术语叫「悟」,觉悟,难在觉悟;悟了以后,那个事情就好办,为什么?你对于因缘果报清清楚楚,什么样的因缘有什么样的果报,你能够控制因缘、掌握因缘、创造因缘,果报就如自己所愿,没有一样得不到。
「因」,就是阿赖耶识里面含藏的种子,这是因,生生世世的累积。十法界的因,我们统统具足,我们有作佛的因,有作菩萨的因,也有堕阿鼻地狱的因,样样都有,一个也不缺。我们要享什么样的果报,关键在「缘」上。所以佛法非常重视缘。佛为什么不讲因生,要讲缘生?缘自己可以控制,因自己不能控制。因是已经有了的,没有办法,这不能改变;缘可以自己控制。譬如我们过去造作的是恶因,因已经有了,我从今之后把恶缘断掉,因没有缘不会结果,不会受报,缘把它切断!我过去生中有善因,我今天把善的缘加上去,后面果报那就是我理想的善果。经论当中常常提示我们,「唯心净土,自性弥陀」,这两句话讲什么?因,如是因。西方极乐世界跟阿弥陀佛都是我们自己因变现的,我们有这个因,现在只要加上这个缘,我们到西方世界就作佛了。所以《弥陀经》上说:「不可以少善根福德因缘,得生彼国。」自性弥陀、唯心净土是因;我们今天一心一意依靠阿弥陀佛,信愿持名,这就是缘;因跟缘一结合,下面果报就是西方世界,就见阿弥陀佛,如是果报。假如我们把这桩事情忘掉,我们这个因很多,贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘,我们阿赖耶识里面含藏着有三恶道的种子,地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生的缘是什么?是贪瞋痴。我们今天继续不断在搞贪瞋痴,后面果报就现前,果报是什么?三恶道。贪这个缘,饿鬼道去了;瞋恚这个缘,地狱道去了;愚痴的缘,畜生道去了。愚痴是真妄邪正、是非善恶都颠倒了,没有能力辨别。佛法在台湾好像很兴隆,佛法里有正法、有邪法,有真佛、有假佛,谁能辨别?《楞严》上说得很好,「末法时期」就是讲现在这个时代,「邪师说法,如恒河沙」。你有没有能力辨别邪正?不能辨别,学佛最后果报在畜生道。善心学佛,畜生道里享福,像现在许多人养的这些宠物福报很大。我们在外国看到,那个宠物真的是那一家的主人!一家人都要伺候牠,你看牠福报多大!不是人是主人,是宠物是主人。因为宠物不伺候人的,人要好好的伺候牠,照顾牠,这叫颠倒!佛经里面讲,迷惑颠倒。在台湾,我们中国现在也逐渐流行,我看到也有养宠物的,照顾细心,无微不至,比孝顺父母还周到!这是什么?善心、愚痴的,就受这种果报。所以真妄、邪正、是非,一定要清清楚楚、明明白白,我们这一生当中才能超越三界,才不至于空过。所以一定要懂得控制缘,缘真的操纵在我们自己手上。远离一切恶缘,要亲近一切善缘。一切缘当中,至善圆满的是阿弥陀佛。实在讲,知道的人不多!你真正知道了,你就会死心塌地,不但世间法放下,所有一切佛法也放下了,一心一意专念阿弥陀佛,那就完全对了。
末后一句,『如是本末究竟』,这一句是前面九句的总结,有本有末,有始有终,这才究竟。一一法都不外十如。天台大师解释《法华经》经题,因为题上有一个「华」,花就是莲花,解释这个莲花,他用十如来解释。换句话说,用「莲」做一个代表,说明十如。然后再告诉你,一切万法,法法皆具十如,没有一法例外的。--阿彌陀經疏鈔演義 (第二五三集)